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网易社区>文学艺术
[V] 与佛门弟子的一席话
作者:omegayeh 日期:2006-09-14 22:42:40
责任编辑:sysop
本文出自网易社区(club.163.com),如需转载,请联系原作者或网易
这是香港某寺院一位和尚与塔玛勒·奎师那·哥斯瓦米——一位灵性导师及帕布帕德大弟子之间的谈话。他们从奎师那知觉较高知识的层面来讨论佛教哲理。
TKG:“见到你非常高兴,欢迎你的光临。”
释显龙:“我应该多谢你的邀请。”
TKG:“请不要多说客套话。在我还没离开这里重返美国之前,我希望能与你谈谈。你遁迹空门有多久呢?”
释显龙:“差不多已有三年了。”
TKG:“什么因素使你做出这样的决定的?”
释显龙:“在物质世界里,没有一样事物是永恒的。相反,人们需要面对无数的痛苦。世人为他们的行为而活在痛苦之中。”
TKG:“难道遁迹空门便能终止你的苦难吗?”
释显龙:“是的。”
TKG:“有这样一个譬喻。当一个人发高烧时,他停止了一切日常活动,躺在床上,希望温度尽快降低。不久,他如愿以偿,体温降低。但是这并不表示他已完全恢复健康。他必须恢复他的日常工作,那才算痊愈。而你为了减低追求物质主义的热度而脱离尘世,虽然热度减退,但是你仍不能臻达完美阶段。即使能暂时放弃所有一切活动,但我们的灵魂是活跃的,你又能以什么来取代这些短暂性的活动呢?你绝对不可能放弃所有活动。你仍须进食,打扫寺院,清理居所。你还须化缘来维持上述的开支。停止所有的活动是绝对不可能的。你仍被思想中无数欲望所困。虽然你能抑制不去实践一己的欲望,但不等于你没有欲望。请想一下,某人希望获得大量财富,看见别人桌上放着很多金钱,于是拿不定主意应该怎样做。假如偷了这些钱,那会招惹官司,打入监牢。当他想开了,他便立即下决心,不去偷这些钱。他不去做并不等于他没有贪财之念。贪财的欲望仍然存于他的心意中。因此,他会用尽各种方法为钱而活。欲望的魔力足以驱使我们做一些为祸至深的事情。所以我们必须寻求一个理想的方法使一己的欲望得以满足,而不是抑制一己的私欲。佛学如何训诲我们满足一己的欲望,你能告诉我吗?”
释显龙:“我应不应该现在回答你的问题?”
TKG:“请你回答。”
释显龙:“人的欲望是无止境的,唯一的途径就是六根清净,这也是佛学的教义。”
TKG:“据你本身的经验,你能否达到六根清净的境界?”
释显龙:“不能。到目前为止,我还不能达到这境界。”
TKG:“欲望与生俱来,唯一驱除欲望的方法,就是结束个人存在的意识。但你如何终止你的存在。请随便发言,参与这个讨论。”
释显龙:“佛学教育我们面对所有苦难,都应无动于衷。我们不要受苦难的影响或采取逃避的态度,而应面对现实世界。当快乐和苦恼来临,我们要泰然处之;没有人可以逃避,我们更不应该这样做,也不应追求快乐而不择手段,所有一切努力都是徒劳的。世人所认为的快乐及苦恼全都是苦恼及苦恼的根源。所以我们不应一生努力追寻快乐或逃避苦恼。”
TKG:“但是,追寻快乐是生物的本性!”
释显龙:“没错。”
TKG:“你不会说你不想快乐。现在的问题就是人人都在这个社会追求物质快乐,人人都希望透过物质身体的满足而得到快乐。要知道,这并不是寻求快乐的最佳途径。同时在物质世界也无法找到完全的快乐。我们所追寻的快乐背后肯定有苦恼跟随。在这个物质世界里,找到的快乐只不过是苦恼的短暂帷幕。我们可以作一个贴切的比喻。一个囚犯在接受惩罚时被强行扯着头发,把头强浸在水里。当他的头重新在水中被提起时,他才能呼吸空气。这时,他心想:我现在才感到快乐。囚犯的快乐就如物质世界里的快乐本质一样,都是源于苦恼的暂时终止。当人随时随地需要面对衰老及死亡的威胁时,还有什么快乐可言呢?尽管如此,人们寻求快乐的欲念还是循环不息的。一个稍具智慧的人应该明白这个道理。当我们被痛苦缠绕之际,为何还极力追求快乐呢?《博伽梵歌》记录了以下完美的答案——追寻永恒的快乐是灵魂的欲望。灵魂被描述为永恒的、充满知识及完全快乐的。人感到不快乐完全是因为灵魂与物质身体认同。两者的区别是:灵魂永恒,身体短暂;灵魂渊博而身体愚昧;灵魂充满快乐而身体充满痛苦。你只要能明白人是一个灵魂,便能认识一己的本质——即永恒、充满知识而又快乐。刚才你曾提到一个人是没法满足一己的欲望的,因此便应放弃所有欲望。我对这句话有不同看法。我们同意人不能满足心中的欲望,但一个内心充满奎师那知觉的人有着灵性的欲望,而奎师那可以帮助他满足灵性欲望。就如一个恶习缠身的囚犯被留在监牢里一样。在狱中,他可以学习去除恶习及歪念,树立品行。当他驱走恶念,树立良好品格的时候,他便可以从狱中释放,重过健康的生活,追寻健康的欲望。同样地,在神的周密安排之下,物质世界就好象监狱一般,存在着严格的规则,管制心中受邪恶欲望限制的灵魂。人要面对生、老、病、死等痛苦完全是邪恶欲望的不良后果。只要我们到达自觉境界,便不再受物质世界的影响而生活在主灵性能量管辖的世界中,从而实现灵性欲望,得到莫大的快乐、知识及永恒生活。我们的最后的结论是:终止欲望是没法实现的,我们应该学习如何净化欲望才是。”
释显龙:“我完全同意你上述所说的一切。”
TKG:“是吗?据我所知,佛教教条勉励世人先要毁灭个人存在意识才能脱离欲望的掌握。”
释显龙:“除了驱除一己身体,还要毁灭潜伏在心中的'自我'。”
TKG:“正是这样,这种哲理不是正确的哲学。'自我'及'灵魂'是不可以毁灭的。我们只能毁灭虚假的'自我',而真正的'自我'即'灵魂'是永远存在的。
由于有虚假的'自我',所以我们才作假想:我的身体、我的家庭、我的财物等等,或这是我的房子,这是我的车子等等。这个虚假的'自我'令我们时常想着一些有关个人的事情,使人变得以自我为中心。因此我们必先放弃这个虚假自我,放弃对物质身体认同的观念,才能脱离苦难的根源。人活于痛苦之中完全因为满足享乐欲,孰不知摒弃虚伪'自我'便能发掘真正'自我'。'真正自我'亦即'灵魂'。灵魂是永恒的,从未诞生过,没有死亡,也不会完结。它不为武器所切割、液体所弄湿、火焰所伤或歪风所折。它是活生生的存在着,也是确确切切的个人代表。当我们开始认识人是永恒的灵魂,不用在物质身体绕圈子时,我们便能挣脱这短暂、相对的快乐及苦恼的困扰,进行真正的活动。既然灵魂是永恒的,它也有永恒的活动。
佛学的知识只注重劝导世人停止一切短暂活动而没有指出你是一个灵魂,有着永恒的活动。这样只会使人陷入一知半解的深沟里,找不到完整的药方来治疗疾病。就如发高热的病况一样。热度是减退了,但怎样开始永恒的活动,你还茫无头绪呢!如果你不以灵性的欲望来替代物质欲望,物质欲望将会重新成为你关注的要点。你对上面所说的有何意见?”
释显龙:“我绝对同意你刚才所说的话。容许我提出一个问题。一个虔诚奎师那追随者到达自觉完美的境界后是否可以到达与奎师那相同的地位?”
TKG:“是的,他会。你只能享用奎师那同一地位。请记住,你绝对不是奎师那。
你与奎师那的关系就好比仆人与主人的关系。仆人与主人同时住在一所房子里。前者可以坐后者的汽车,吃主人的食物,穿主人的旧衣服等等……。由此可知,他的享受实际上与主人无异。他知道自己所扮演的角色,所有的财物属于主人,他只是为主人服务,因此主人才准许他享用自己的财物。如果仆人一念之差,超越主人的地位,认为自己是主人,所有的财物是属于他的,他便会被踢走而沦为乞丐。我们同样处于仆人的处境。当我们开始妒忌神的权利而欲与他并肩而立,我们便会被逐出天国。这样,我们就陷入物质世界的深渊之中。只要能驱除对神的妒忌心,神肯定会欢迎我们重回他的国土,与他永恒的活在一起。我们与神的关系:主是至尊永恒的个体,而我们——生物也是永恒的个体,只不过我们极其渺小。我们就好比海洋中一个小水滴,虽与海洋同一构造,但并不等与海洋的容量。同样,我们并不是奎师那,我们只有与神相同构造却没有他的力量。同时,当灵魂离开物质身体,灵魂仍然存在,并没有消失。佛陀认为人要毁灭自我,这是万万不能的。不要把人与神的存在混在一起。你始终维持一个独立的个体。当一只绿鹦鹉飞到树上栖息,由于树与鹦鹉是同一颜色,你可能看不见鹦鹉,但鹦鹉与树是两个不同的物体。我们认为必先有两者——你与神——才可以发展服务关系,有服务而后才有爱心交流。
对神敬爱包含了你是仆人而神是至尊主人的意思在内。由此,两者才可以进行爱心交流。你若与神变为一体,你便失去个人的存在,也不能言爱。但是,人人都在追寻真爱。你同意吗?”
释显龙:“我欣赏一点:人不应存着终有一天成为主人的歪念。但我们与神的主仆关系是不是永恒的?会不会有这么一天,仆人成为主人?”
TKG:“不会。主人与仆人永远维持不变的身份。神永远是神而你只是他的仆人。
千万不要以为我就是神。其实;我只不过是神的代表、神的仆人。当你成为我的门徒后,你就是神的仆人。我的门徒服务我,并不因为他们把我当成神,而是尊敬我为神的代表。我就如港督的情况一样。港督并不是英女皇,但他是英女皇所遣派的代表来管辖整个香港政府,而市民对他的尊敬及爱戴就如对英女皇一样。”
释显龙:“是的,我明白。”
TKG:“身为神的私人侍从的灵性导师同样得到门徒对神一般的尊敬,因为灵性导师与神有着直接及密切的联系。当灵性导师感到喜悦,神亦同样的感到喜悦。就如你获得港督的赞赏,他会向英女皇推荐使你获得谒见。你不能够直接接近英女皇,你必须通过港督的安排才可以约见英女皇。而慈爱的灵性导师助你具备谒见奎师那的条件。奎师那是至尊神首而灵性导师是神首的至尊侍从。因此后者可以助你发展应有的条件使你重回灵性世界,享受永恒的、充满知识的及快乐的生括。佛教有教你面壁冥思,是吗?”
释显龙:“禅坐沉思方法有许多种类。”
TKG:“但面壁冥思是其中方法之一。”
释显龙:“你曾提及入定虚无,你所指的虚无怎么理解?”
TKG:“佛教徒说他们冥想着虚无。世上根本没有'虚无',你说瓶子是空的,没有东西在内,但事实上你的见解并不对。瓶子里还有空气呢,最低限度还有空间的存在。所以瓶子没有'空'的存在。世上根本没有'空'这回事,'空'根本不存在。'空'这个名词是佛学虚构出来的。它并不能传递现实生活中任何实在的事物、讯息。它只是否定一切事物。既然佛教徒对现实生活中实在有价值的事物一无所知,便只好冥想虚无,对着空墙冥想吧。我们所采用的冥想方法是对神——奎师那的冥想。奎师那并不是虚构出来的,他是真实的。他住在天国里,并与他的门徒有着紧密的联系,与他的门徒一起渡过难忘互爱的时光。我们有超过百数的书籍描述奎师那的美态及他的居所。由于我们能一心思想奎师那,便能将所有物质思想及欲望置至脑外。同样,你们也在设法驱除心中物质思想及欲望。试问没有任何思想取代这些物质思想,你又怎能驱除物质思想及欲望呢?他们最后还是充塞你的心中。佛陀也教导轮回。你们所指的轮回是什么?何谓再生?何谓轮回?”
释显龙:“轮回是一个过程:有过去、现在及将来。”
TKG:“什么东西有过去、现在及将来?”
释显龙:“即因果循环或行事、报应。”
TKG:“谁要接受因果循环?”
释显龙:“任何生物。”
TKG:“是灵魂吗?”
释显龙:“不是。”
TKG:“那么,是谁?”
释显龙:“生物体内的一种不知名的忧虑。”
TKG:“但是,我想知道这生物体是谁?你是谁?你并不象你的身体那样简单。你究竟是谁?”
释显龙:“我就是'我'。”
TKG:“但究竟'我'是什么?”
释显龙:“那是一种意识。”
TKG:“好了,我的问题就是你意识着什么?意识的意思是包涵了一个有知觉的人意识某样事物。刚才你说你就是那'意识'。一旦说到'意识'得有一人具备了这意识。那么,那个具有知觉的'我'是什么呢?”
释显龙:“知觉万物的意识本体。”
TKG:“你并不知觉万物的意识本体,你只是一个渺小的个体。你怎能称自己为宇宙意识本体、万物之源呢?你并不是万物,你只是一个微不足道的生物。你可以幻想自己是太阳、月亮或星星。这是你的幻想而已。而事实你还是微小的生物。当你对自己的存在还缺乏足够的认识,试问你怎么能知道我的存在,他的存在及整个宇宙的创造呢?你所称的万物知觉就是神的知觉。他知道所有生物的欲念。他对他所创造的一切了如指掌,由于他的能量扩张才产生创造物。《博伽梵歌》载:神活在每一个人的心中。他知道一切,无论过去、现在及将来的一切。你不是神,你无法知道过去、现在及将来,你甚至不知你心中所想的。你只是生物体,具备有限的知觉;而神的知觉是无限的。如果你学习使你的欲念与神的吻合,你便得到神的怜爱而扩张你的知觉,或获致完全的知觉,亦即奎师那知觉,到目前为止,你还没有解释何谓轮回?何谓再生?”
释显龙:“我不大清楚。”
TKG:“《博伽梵歌》有这样的解释:灵魂替换身体就如人替换衣服一样。每当人经过少年、青年、老年不同阶段时,灵魂便要转换身体。弥留之际,灵魂便离开身体。以后透过雄性的精液,进入雌性的子宫里,与卵子结合而形成胚胎。经过一段时间,胚胎环绕着灵魂发展另一个身体。轮回的意思就是说灵魂替换身体,'解脱'的意思是不再受身体替换的束缚。每次你投胎到另一个身体,你便要受生与死的苦。
而得到'解脱'是生死循环终止的意思。事实上,没有方法可以毁灭灵魂。为了终止生死的循环不息,我们必须摒除所有欲念,那些引致生死循环的罪魁祸首。我们一心想着奎师那便能净化心中的物质欲念。只有知觉至尊神奎师那的存在,不停地把他铭记于心,你便能脱离物质欲念囚牢。在面对死亡时,灵魂才能抛掉臭皮囊,重返灵性世界,回复原本的永恒、充满知识、完全快乐的灵性身体。以上的哲理不会在佛学理论里找到,你知道其中原因吗?”
释显龙:“不知道。”
TKG:“因为佛陀降于尘世本着不同的目的。你知道佛陀是谁吗?”
释显龙:“我知道。”
TKG:“那么,他是谁?”
释显龙:“根据《博伽梵歌》所载,他是神的化身。当宗教开始未落时,神便会化身到人间。”
TKG:“十分感谢你的解答。你对《博伽梵歌》很熟悉。你是佛陀真正的追随者。你应该继续看另一部书《圣博伽瓦谭》。该部书清楚记载了佛陀的降世。该书与《博伽梵歌》一样同属五千年前的著作。在佛陀降世前二千四百年,该书已预言佛陀是神的化身,明确指示他出生的地点、他的父母是谁及他们的名字等等。
《圣博伽瓦谭》有以下的记载:'在卡利年代初期,主以佛陀化身于世上。他是安赞拿的儿子,出生于亥耶省,肩负特派使命,打击那些对有神论者心存妒忌的人。'佛陀出现印度之时,正值人们涂炭生灵,无情屠宰动物。因此佛陀传播ahimsa(即非暴力主义)希望藉此来停息世人的残暴作为。不幸地,时至今日,佛 陀的追随者还不明白他的心愿,继续残杀及食用动物的勾当。这些行为是对佛陀的最大冒犯。虽然佛是奎师那的化身,但面对着这群无神论者,他也无法灌输奎师那知觉全部的哲理。他的处境就如面对一顽童而束手无策的老师一般。老师会对顽皮的小孩说:'别动。站在这里,什么也不许做!'由于小孩子太顽皮,不听老师教导,老师无法让他明白如何纠正他的品行,唯有命令他停止所有劣行。这样,也可收到停止这顽皮学生捣乱的作用。所以佛陀的教条是告诉世人不要做坏事,而没有说明什么才是应做的事。他的训诲只是奎师那训诲的一部份,因为他面对的是一群顽劣不堪的无神论者。佛陀并不是不明白奎师那的训诲。他知道一切哲理所在,因为他是奎师那的化身。老师在第一节课里只教学生二加二等如四。并不是说老师不晓得更深的知识。他也有更深的数学知识,只不过他的学生还未能到达更深的理解程度。英文老师教导学生写ABC,并不等如老师自己不晓得写英文字母。就如以上两位老师一样,佛陀只能传导初级简单的教导,很不幸,现在佛陀的追随者就连这样简单的教导也无法跟从。佛陀哲理到了柴坦尼亚的出现才得到完整的教导。柴坦尼亚是神的另一化身,五百年前在印度孟加拉一地出现,并将佛陀的哲理加以完全。因为你是佛陀真正的追随者,他把你带到柴坦尼亚教导的追随者跟前来接受未完成的教育。柴坦尼亚传授的哲理简单精要,尤其适用于当今的物质世界。柴坦尼亚并不提倡世人抛开家庭或尘世活动,这对于一般人是一件非常困难的事。一般世俗的人应该有一途径能够在日常生活中净化自己,所以柴坦尼亚教导唱念颂歌:一首简易的哈瑞 奎师那颂歌。全首歌是哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞。奎师那与他的名字并无不同,当你念颂哈瑞 奎师那颂歌,你便能接近神。我们可以随时随地念颂,不受任何时间空间的限制。只要诚心念颂,你便不受物质欲望的困扰,再次重历本来的快乐境界。所以绝对不用抛离家庭,转换职业。唯一必须的是改变一已知觉意识,而念颂可以助你得到意识上的改变。你念颂哈瑞 奎师那已有相当时日,你有何发现?”
释显龙:“当我念颂时,我仍为一已的思潮所扰。”
TKG:“你心中肯定充满了物质欲望。那么,你以后念颂时,应该将所有注意力集中在声量上。你要大声念颂。你要多多学习去聆听,以聆听代替思想。当你一面念颂,一面想着其他事情的话,你仍然停留在思想的层面。比思想层面更高的是智慧,比智慧还高的是自我,那个虚假的自我。我们应该提升自己超越智慧层面或更进一步超越自我层面(即虚假的'自我')。如果你领悟到如何谦卑顺从地聆听颂歌,你便会从思想层面、智慧层面及自我层面逐步晋升至灵性境界——这就是我们所称的奎师那知觉。请继续努力念颂,你一定能到达完美的境界。”
释显龙:“哈瑞 奎师那。”
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